<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Astrid Gonz\u00e1lez trabaja una memoria afrodescendiente fugada de lo est\u00e1tico y la tradici\u00f3n; una memoria practicada y rastreada en sus transformaciones, mixturas y desplazamientos; una memoria diasp\u00f3rica, donde su ejercicio oral, corporal y espacial, se entrama en el sentido y experiencia de resistencia que subraya y trabaja la artista.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Hace unos d\u00edas nos conectamos para conversar de Ombligo cimarr\u00f3n<\/em>, su \u00faltimo proyecto de investigaci\u00f3n-creaci\u00f3n publicado por FEA editorial. Al igual que en el libro, Astrid se detiene en las construcciones y mediaciones de los signos gestantes de una memoria afrodescendiente en Colombia, atendiendo, por un lado, a una materialidad que atraviesa estas pr\u00e1cticas y memorias como s\u00edmbolo y material en s\u00ed de un proyecto de modernidad-colonialidad; y, por otro, a las experiencias personales y familiares como fuentes de saber y creaci\u00f3n.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Ombligo cimarr\u00f3n<\/em> aborda cartograf\u00edas de resistencia afrodescendiente ensambladas, en tr\u00e1nsitos. As\u00ed, el trabajo y obra de Astrid Gonz\u00e1lez transgrede el car\u00e1cter de contemplaci\u00f3n, operando en su rol activo y agudo de cr\u00edtica cultural, posicionado desde un ejercicio de(s)colonial.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Respecto al lanzamiento de su propuesta en Chile, la artista antirracista releva la recepci\u00f3n que ha tenido, principalmente en personas j\u00f3venes, quienes \u201cde una u otra manera est\u00e1n transitando hacia estos temas de lo decolonial y las lecturas cr\u00edticas frente a los discursos culturales\u201d; quienes tambi\u00e9n, a\u00f1ade, son los que \u201cse est\u00e1n preguntando por la construcci\u00f3n de identidad nacional de manera bastante cr\u00edtica frente a los par\u00e1metros estatales y gubernamentales de lo que dicta ser chileno o chilena, que dista de estas experiencias \u2018otras\u2019 dentro del territorio\u201d.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n \u201cMe parece bastante interesante que el documento pueda funcionar como activador de discursos para poder hablar de, por ejemplo, la invisibilizaci\u00f3n que ha sufrido el pueblo afrodescendiente de Chile, que es una estrategia tambi\u00e9n de racismo. El racismo no s\u00f3lo opera en la segregaci\u00f3n,\u00a0 divisi\u00f3n y exclusi\u00f3n, sino tambi\u00e9n en la negaci\u00f3n de su participaci\u00f3n dentro de la historia\u201d, agrega Astrid Gonz\u00e1lez.<\/p>\n <\/p>\n \u00a0<\/p>\n -Te han presentado como artista, escritora, investigadora y activista afrocolombiana. \u00bfQu\u00e9 desplazamientos ocurren entre uno y otro plano? \u00bfC\u00f3mo te ves respecto a estas \u00e1reas?, y, sobre todo, \u00bfc\u00f3mo aparecen estos aspectos entrecruzados en Ombligo cimarr\u00f3n<\/em>, donde trabajas la investigaci\u00f3n de tu obra pl\u00e1stica con tu biograf\u00eda como migrante afrocolombiana?<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Yo tengo unos desacuerdos cuando me presentan como activista porque siento que es un concepto bastante fuerte que demanda poner el cuerpo, tener la responsabilidad de ser la voz p\u00fablica de una comunidad, y siento que yo no realizo ese trabajo. Por ejemplo, en Colombia, las personas que est\u00e1n siendo las voces de sus comunidades no son reconocidas dentro de las comunidades como activista. Siento que el concepto de activista transit\u00f3 a otros escenarios que no necesariamente son los de las comunidades. M\u00e1s bien, a estas personas se les llama \u201csabedoras, sabedores\u201d o \u201cl\u00edderes o lideresas sociales\u201d. No creo pues que tenga el talle de ponerme esos r\u00f3tulos encima, teniendo presente que estos l\u00edderes, lideresas, sabedores y sabedoras son bastante importantes para sus comunidades y est\u00e1n siendo asesinados, precisamente, por esas labores de representaci\u00f3n y voces que son. Entonces, s\u00ed, me cuesta mucho reconocerme como activista y la gente que me entrevista me suele encasillar en esas posiciones; creo que puede ser por las convicciones que tengo sobre mi trabajo. Lo que quiera decir respecto a posicionamientos identitarios, lo quiero hacer desde mi trabajo pl\u00e1stico y desde la escritura, que es algo que he estado explorando desde hace muy poco. No s\u00e9 si a un artista se le puede llamar activista en esos t\u00e9rminos. Yo quiero hacer obra, quiero hacer algo que comunique y que sea un aporte para lo que viene haciendo mucha gente desde hace mucho tiempo dentro de las comunidades afro.<\/p>\n <\/p>\n -\u00bfC\u00f3mo se articulan y desplazan estas dimensiones en el proceso de tu \u00faltimo trabajo?<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/p>\n Ombligo cimarr\u00f3n<\/em> naci\u00f3 por b\u00fasquedas biogr\u00e1ficas. Me interesaba verme y entenderme como mujer afrodescendiente en Colombia, desde la especificidad de haber nacido en un territorio como Medell\u00edn, donde en el imaginario de \u201clo paisa\u201d, lo negro no aparece representado desde posiciones de poder o desde la identificaci\u00f3n. Cuando aparece, lo hace en su mayor\u00eda desde la estereotipaci\u00f3n o desde posiciones secundarias y no como agentes que han construido y aportado a la idea de historia nacional, cuando hay poblaci\u00f3n negra nacida y presente en esta regi\u00f3n. Por otro lado, ten\u00eda las experiencias de mi familia, mis abuelos, pap\u00e1s, t\u00edos y primos que son del Pac\u00edfico colombiano, un territorio reconocido por su alta poblaci\u00f3n afrodescendiente y el patrimonio cultural afro. No obstante, han habido una serie de desplazamientos, migraciones y movimientos tambi\u00e9n forzados de estos grupos hacia las capitales, y pues yo soy una de esas experiencias presentes, entonces hablo de reconocer desde la biograf\u00eda, la historia y cierta revisi\u00f3n antropol\u00f3gica, cu\u00e1l es la representaci\u00f3n que se ha tenido de las personas afrodescendientes.<\/p>\n <\/p>\n Ah\u00ed empiezo a encontrar ciertos s\u00edmbolos que me parecen interesantes y empiezo a desarrollarlos desde los lenguajes pl\u00e1sticos; en un inicio con fotograf\u00edas, transitando hacia el dibujo, ciertas experimentaciones con el video y, finalmente, interes\u00e1ndome en los discursos que daba el material mismo, el material significante y ah\u00ed ya voy a las esculturas. Es todo ese proceso de investigaci\u00f3n lo que acaba bajo el nombre de Ombligo cimarr\u00f3n.<\/em> Cuando llego ac\u00e1 a Chile, en 2016, le doy un remez\u00f3n gigante a la tesis porque me di cuenta que era bastante condescendiente con la academia, en t\u00e9rminos de que no hab\u00eda muchas citaciones de autores, pensadores e intelectuales negros y mucho menos de mujeres negras dentro del documento. Es ah\u00ed que empiezo una desarticulaci\u00f3n y el proyecto termina convirti\u00e9ndose en lo que es ahora el libro.<\/p>\n <\/p>\n -En 2017, en una entrevista con Mapuexpress, afirmaste: \u201cBasta ya que el colono cuente mi historia, basta ya que el colono me\u00a0 estudie. Voy a estudiarme yo, voy a estudiar a los m\u00edos y vamos a construir nuestra informaci\u00f3n\u201d.\u00a0 Por ello veo que como columna vertebral o m\u00f3vil pol\u00edtico de tu obra est\u00e1 lo de(s)colonial, en tanto un repensar cr\u00edtico del arte y del dispositivo saber-poder desde la propia creaci\u00f3n y la activaci\u00f3n de una agencia hist\u00f3rica. \u00bfEs este el motor?, \u00bfc\u00f3mo trabajaste esto?<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Con Ombligo cimarr\u00f3n<\/em> lo que quise hacer fue un texto que transita en lo biogr\u00e1fico, pero habla y refiere a un contexto general de lo que ocurre con la afrodescendencia en Colombia. Mi experiencia como mujer afrodescendiente en Medell\u00edn no es una experiencia, sino que tambi\u00e9n responde a los patrones de las experiencias de las personas afrodescendientes en ese territorio y me parece interesante, a partir de preguntas que me hiciera de mi vida, poder hablar y visibilizar a trav\u00e9s de este documento cu\u00e1l ha sido la construcci\u00f3n del sujeto negro, la legitimaci\u00f3n de pr\u00e1cticas de segregaci\u00f3n y pr\u00e1cticas racistas en un sistema entramado en esa idea colonial en Colombia; pero tambi\u00e9n cu\u00e1les han sido las pr\u00e1cticas de dignificaci\u00f3n y rebeli\u00f3n afrodescendiente que han tenido estas comunidades a partir de la redefinici\u00f3n y resistencias. Y creo que no hubiera podido abordarlo de la manera que lo abord\u00e9, si no hubiera sido pensando precisamente en las voces que hacen que yo sea lo que soy, las voces de mis abuelos, de las autoras y autores afrodescendientes que cito en el documento, que me han servido no s\u00f3lo de fuente bibliogr\u00e1fica, sino de fundamentaci\u00f3n y argumentaci\u00f3n para muchas de las experiencias que he vivido y que se viven como afrodescendiente en el contexto colombiano. En ese sentido, yo abogo por eso, por teorizar a partir de las experiencias, construir conocimiento a partir de la experiencia y la visi\u00f3n de las y los intelectuales afrodescendientes que est\u00e1n construyendo desde ah\u00ed tambi\u00e9n.<\/p>\n <\/p>\n -\u00bfC\u00f3mo fue pensar la performatividad y afectividad de tu<\/strong> obra?<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Yo soy la enemiga n\u00famero uno de llegar a una galer\u00eda o sala de exposici\u00f3n y colgar el cuadro e irte. Creo que las experiencias transformadoras, de di\u00e1logo entre una obra y el espectador\/a, en este caso, se dan precisamente cuando se genera conversaci\u00f3n. Para m\u00ed es importante que estas fotograf\u00edas, estas esculturas o estos audios generen preguntas e incomodidades porque precisamente al activar esas preguntas o estas incomodidades se genera el proceso pedag\u00f3gico. Para m\u00ed, si bien mucha gente puede categorizar o rotular su trabajo como pol\u00edtico o identitario o X, para m\u00ed es importante pensar mi trabajo como uno pedag\u00f3gico. Creo que esa es una respuesta a por qu\u00e9 quise materializar esta investigaci\u00f3n en un libro. Para m\u00ed la pedagog\u00eda es fundamental en estos procesos de construcci\u00f3n de sociedades antirracistas o nociones cr\u00edticas frente a las pr\u00e1cticas racistas. En ese sentido, para m\u00ed es importante que cuando cuelgo un cuadro se genere un encuentro activo dentro de las mismas exposiciones, que permitan que la gente que est\u00e1 yendo a ver la exposici\u00f3n pueda conversar.<\/p>\n <\/p>\n -Tu trabajo y los elementos que utilizas en tu obra est\u00e1n ligados a lo simb\u00f3lico<\/strong> y lo pr\u00e1ctico, a los usos (de ciertos objetos) y las representaciones en torno a \u201clo negro\u201d y la afrodescendencia en su dimensi\u00f3n diasp\u00f3rica. Sin embargo, no te quedas en eso sino que en el viaje que una realiza contigo en Ombligo cimarr\u00f3n<\/em> es posible ver el acento en la inventiva y la creaci\u00f3n, en tanto resistencia en lo diasp\u00f3rico, en el despojo. \u00bfC\u00f3mo realizas este abordaje de la resistencia y la memoria a partir de \u201cla mezcla y la mixtura\u201d, que justamente tensionan la noci\u00f3n que se tiene de \u201cpermanencia\u201d o \u201cconservaci\u00f3n\u201d?<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Una vez fui al museo de la memoria en Medell\u00edn, que as\u00ed como el de ac\u00e1 de Santiago est\u00e1 hecho en raz\u00f3n de las v\u00edctimas y detenidos desaparecidos de la dictadura, el de Medell\u00edn est\u00e1 emplazado en las v\u00edctimas del conflicto armado y es un museo bastante activo. Est\u00e1n pasando muchas cosas all\u00ed, haciendo precisamente alusi\u00f3n a la idea de memoria y no de historia. En una visita en que fuimos un grupo de afrodescendientes nos recibi\u00f3 una chica tambi\u00e9n afrodescendiente y nos explic\u00f3 la diferenciaci\u00f3n entre memoria e historia. Ella nos dec\u00eda que la historia si bien puede tener l\u00edneas horizontales y verticales, espirales y un rizoma, tiene un inicio y un fin, con momentos y hechos espec\u00edficos que se pueden documentar; mientras que la memoria es la participaci\u00f3n de un yo, por ejemplo, como mujer afrodescendiente dentro de un hecho hist\u00f3rico, que no es la misma participaci\u00f3n que la de un hombre afrodescendiente, ni la de un hombre mestizo ni mujer mestiza. Mi particularidad o mi raz\u00f3n de ser como sujeto en ese contexto me genera unas experiencias que no necesariamente son las de las otras personas, y esas experiencias sirven para la construcci\u00f3n de esa historia. Sin embargo, s\u00f3lo ciertas memorias son las que han sido tomadas en cuenta para la construcci\u00f3n de historia. La memoria en las comunidades afrodescendientes precisamente ha servido como motor de simbolizaciones de muchas pr\u00e1cticas y de muchos elementos para preservar esos saberes. La memoria en las comunidades afrodescendientes funciona entonces de manera activa y no est\u00e1tica, y en ese sentido, las migraciones y los desplazamientos en el contexto afrocolombiano del pac\u00edfico hacia las ciudades, por ejemplo, tambi\u00e9n generan otras experiencias afros dentro de las ciudades que no necesariamente tienen que responder a las del lugar de donde migraron estas personas. Sin embargo, ah\u00ed estas experiencias de memoria construyen en clave \u00e9tnico dentro de estos territorios urbanos.<\/p>\n <\/p>\n Algo que no puse en el libro pero que tengo muy presente a la hora de hablar de esto, es que mi abuela cuando viajaba por la carretera Quibd\u00f3 de Choc\u00f3 (lugar del pac\u00edfico colombiano) hacia Medell\u00edn, se met\u00eda las pepitas de oro u otras cosas de valor en el cabello para que no la fueran a asaltar o no las fuera a perder en el viaje. Y a m\u00ed eso me parece un rasgo de la memoria cimarrona, del sembrar o guardar cosas en el cabello, las trenzas, para irlas a sembrar en tierras seguras. En ese sentido me parecen importantes las experiencias orales, porque es el motor discursivo que permite que sea fluido, cambiable, modificable, pero que tenga ese elemento de resistencia a trav\u00e9s de la oralidad.<\/p>\n <\/p>\n -En la reafirmaci\u00f3n de una resistencia, de una african\u00eda en la di\u00e1spora, respondes a esa imposibilidad de lo contempor\u00e1neo que se le da a pueblos ancestrales y racializados. Ombligo cimarr\u00f3n <\/em>expone estas tramas del poder para en ese gesto instalar y visibilizar los actos, objetos y espacios de resistencia cruzados con los desplazamientos y la migraci\u00f3n. <\/strong><\/p>\n \u00a0<\/p>\n Este concepto de \u201cafrican\u00eda\u201d que tomo para resignificar estos objetos que aparecen en el libro, o que tambi\u00e9n se conoce como \u201chuellas de \u00c1frica\u201d, hace alusi\u00f3n a las experiencias africanas que estuvieron en contacto con pueblos originarios y espa\u00f1oles y resistieron a pesar de estas transculturaciones. Esto se ve reflejado en pr\u00e1cticas dom\u00e9sticas, medicina, construcci\u00f3n de viviendas y del lenguaje mismo. Estas pr\u00e1cticas de resistencia van transitando en discursos ocultos que se van transmitiendo dentro de espacios seguros, y luego esos discursos ocultos empiezan a manifestarse a partir de los ritos, las canciones, funerales, los ritos de siembra, de parto, y tambi\u00e9n se van simbolizando en objetos de uso cotidiano.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n -\u00bfC\u00f3mo ves tu trabajo con los documentos y archivos en tu obra? Veo una disputa a la noci\u00f3n de documento y archivo hist\u00f3rico, donde tu obra reinstala otros registros, otras historias, a partir de lo que los mismos archivos oficiales, y por ende la historia, ha desestimado y dejado fuera del espacio de lo visible, lo memorable, como lo oral. <\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Pienso en la figura m\u00edtica de la Ananse, que es una ara\u00f1a de simbolizaci\u00f3n de la resistencia y rebeld\u00eda dentro de las comunidades afrodescendientes frente a la colonizaci\u00f3n y posteriormente la perduraci\u00f3n y preservaci\u00f3n de la memoria africana en el contexto colombiano. Y la Ananse transita dentro de alabaos (cantos) y bailes afrocolombianos, pero tambi\u00e9n dentro de mitos, rituales y la oralidad. Entonces si nos ponemos a mirar la participaci\u00f3n de las comunidades afrodescendientes y africanas dentro de los archivos, siempre est\u00e1n como mercanc\u00eda y nunca como sujetos poseedores de derechos o en posici\u00f3n de ciudadanos o posiciones de poder sino que mercanc\u00edas vendibles, intercambiables. Entonces creo que las oralidades empiezan a tener una participaci\u00f3n importante en el sentido de que siempre hemos tenido historia. La idea de que la historia comienza a partir de que los seres humanos empezamos a escribir, anula cualquier participaci\u00f3n discursiva oral y constructora de memoria nacional, local o territorial existente desde la oralidad. En ese sentido, creo que es clave pensar la oralidad como archivo.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Por otro lado, hay un concepto en las artes -y sobre todo en los escenarios acad\u00e9micos- que est\u00e1 siendo revisado desde hace varios a\u00f1os, que es el concepto de \u201cinvestigaci\u00f3n-creaci\u00f3n\u201d. \u00c9sta permite pensar un proceso de investigaci\u00f3n donde el sujeto no est\u00e1 alejado del objeto ni existe la necesidad de objetividad, sino que avala las experiencias de la persona que est\u00e1 investigando; m\u00e1s bien construye un solo escenario en que la persona que est\u00e1 investigando es sujeto y objeto al mismo tiempo, sin esta jerarquizaci\u00f3n de las experiencias. En ese sentido, las memorias de mi abuelo, por ejemplo, son tan importantes como los an\u00e1lisis que pueda hacer un antrop\u00f3logo.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n En una parte del libro hay una reflexi\u00f3n donde hablo de los modelos de construcci\u00f3n y habitabilidad palaf\u00edtica del Pac\u00edfico colombiano y le hago una entrevista a mi abuelo. Esa entrevista fue en 2014 y mi abuelo muri\u00f3 el a\u00f1o pasado con 97 a\u00f1os de edad registrado. Era un hombre bastante sabio, y me cont\u00f3 c\u00f3mo fue la construcci\u00f3n de esta casa donde nacieron y crecieron mis t\u00edas y mi mam\u00e1. La casa todav\u00eda existe y tiene m\u00e1s de 70 a\u00f1os. Me contaba c\u00f3mo se organizaba la espacialidad con un \u201cadentro\u201d y un \u201cafuera\u201d, orientado a partir de la organizaci\u00f3n de los r\u00edos y la casa. Me contaba que cuando estaban construyendo la casa iban a\u00a0 buscar madera \u201cadentro\u201d hacia el monte y cuando regresaban del monte hacia la casa hablaban de ir hacia afuera. Hay un l\u00edmite difuso entre lo que puede ser el patio de la casa con el bosque y el monte, y a m\u00ed me parec\u00eda importante rescatar ese valor de la oralidad y conocimiento dentro de la comunidad, y avalar las experiencias como part\u00edcipe dentro de las investigaciones.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n -Si ahora pensamos en lo que se ha vivido desde octubre del 2019 hasta ahora, donde lo simb\u00f3lico y la met\u00e1fora han sido no s\u00f3lo recursos, sino tambi\u00e9n espacios desde donde resistir. \u00bfC\u00f3mo has vivido esto y hacia d\u00f3nde te ha llevado, en relaci\u00f3n a tu trabajo?<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/p>\n S\u00ed, me quedo sobre todo con ciertas simbolizaciones como \u201cel Negro Matapacos\u201d o todo lo que tenga que ver con un rechazo hacia las pr\u00e1cticas de abuso de poder y de violencia que han ejercido los sistemas policiales en estos contextos de manifestaciones y\/o despertar social. Creo que a trav\u00e9s del Matapacos se expresa tambi\u00e9n una idea de grupo social con ciertas marcaciones que responden a los sectores \u201cmarginados\u201d o perif\u00e9ricos, y las experiencias y premisas que se viven en esos sectores, marcados a partir de una idea de blancura que tiene el imaginario social chileno institucional; marcados a trav\u00e9s de los modelos de educaci\u00f3n, las mismas pol\u00edticas que transitan a trav\u00e9s de los documentos legales o los procesos de visas selectivas para que lleguen y blanqueen el contexto.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Creo que el Negro Matapacos viene a reafirmar ese sentimiento de no entenderse dentro de esas pr\u00e1cticas de representaci\u00f3n \u201cblancas\u201d que se piensan, o las ideas de que la sociedad debe estar cuidada a partir de los sistemas policiales y de fuerzas armadas. M\u00e1s bien se construyen ideas de resistencia, de reivindicaci\u00f3n y autocuidado dentro de las mismas comunidades, a trav\u00e9s de las ollas comunes u otras pr\u00e1cticas de autodefensa barriales. Entonces, m\u00e1s que verlo reflejado en mi pr\u00e1ctica como artista, lo veo tal vez en la forma en que pienso el contexto colombiano, que est\u00e1 viviendo precisamente manifestaciones frente al abuso policial, y creo que una referencia importante han sido estos sectores poblacionales que se han manifestado a trav\u00e9s de las redes. Cuestionar la violencia policial y revisar el concepto de \u201ccuidado\u201d.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ombligo cimarr\u00f3n aborda cartograf\u00edas de resistencia afrodescendiente ensambladas, en tr\u00e1nsitos. As\u00ed, el trabajo y obra de Astrid Gonz\u00e1lez transgrede el car\u00e1cter de contemplaci\u00f3n, operando en su rol activo y agudo de cr\u00edtica cultural, posicionado desde un ejercicio de(s)colonial. <\/p>\n","protected":false},"author":271,"featured_media":12639,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"taxonomy\/multi-autores":[],"taxonomy\/archivo-especiales":[],"class_list":["post-12644","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sin-categoria"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12644","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/271"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12644"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12644\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12639"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12644"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12644"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12644"},{"taxonomy":"multi-autores","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/taxonomy\/multi-autores?post=12644"},{"taxonomy":"archivo-especiales","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/taxonomy\/archivo-especiales?post=12644"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}