<\/p>\n
<\/p>\n
\u201cDesde la mirada m\u00e1s antigua, para m\u00ed el territorio es de mucha significaci\u00f3n porque, bueno, es el territorio de mi familia, de mis antepasados, ac\u00e1, hoy en d\u00eda, yo vivo en el terreno que viv\u00eda mi abuela, as\u00ed que para m\u00ed tiene mucho sentido estar ac\u00e1, haber vuelto ac\u00e1, porque yo tambi\u00e9n, de muy ni\u00f1a, me cri\u00e9 fuera del territorio, pero siempre con ese anhelo, como mapuche, de que el origen, de tu lugar de origen te llama de alguna manera. Uno sabe que si t\u00fa saliste tienes que volver, hacer el c\u00edrculo y volver al lugar donde partiste. Y en ese sentido, para m\u00ed este territorio tiene mucha importancia, desde lo personal, desde lo familiar, desde lo m\u00e1s ancestral, de lo que es el Lof antiguo de aqu\u00ed, del Kona Rupu, y posteriormente llamado comunidad Carlos Antimilla.\u201d<\/p>\n
Beatriz naci\u00f3, al igual que sus nueve hermanos, a orillas del lago Calafqu\u00e9n, en el sector de \u00d1isoleufu, a las faldas del cerro Trewa, murall\u00f3n de bosque y roca que guardan los vestigios de la era glacial, y del cual, en invierno, brota agua en ca\u00edda libre. En este lugar, donde el pueblo de Co\u00f1aripe se aprecia como un bosquejo de civilizaci\u00f3n perdido en la espesura del paisaje, su padre la trajo al mundo, y enterr\u00f3 su placenta, siguiendo una antigua pr\u00e1ctica mapuche de arraigo y contacto con el lugar de origen, al igual que el acto de dejar el ombligo ca\u00eddo debajo de un \u00e1rbol.<\/p>\n
Durante la Unidad Popular el pap\u00e1 de Beatriz fue dirigente de algunos sindicatos campesinos. En esos a\u00f1os, sus labores eran destinadas a repartir la ayuda, mercader\u00eda principalmente, que llegaba desde el gobierno de Allende a las familias campesinas y mapuche rezagadas, de las zonas de Llongahue y Tralcapulli; eso hasta que lleg\u00f3 el Golpe Militar. En este nuevo escenario, la situaci\u00f3n familiar se vio afectada por la temprana persecuci\u00f3n pol\u00edtica en el territorio, que en esta historia, afortunadamente, no tuvo un desenlace tan violento, porque el d\u00eda que los militares llegaron a golpear la puerta, el pap\u00e1 de Beatriz estaba en la monta\u00f1a trabajando la madera.<\/p>\n
La ley de Reforma Agraria (N\u00b016.640) fue promulgada en el a\u00f1o 1967, al igual que la ley de Sindicalizaci\u00f3n Campesina (N\u00b0 16.625), durante el gobierno de Frei Montalva, en el marco de un proceso de reestructuraci\u00f3n de la propiedad agr\u00edcola que dio fin al sistema de haciendas, y de inquilinaje, instaurado en el siglo XVI por los s\u00fabditos de la corona espa\u00f1ola. En el acto, estas leyes posibilitaron, mediante la expropiaci\u00f3n de predios, que las familias campesinas pudiesen acceder a la tierra, primero, de manera transitoria, organizados bajo la forma de asentamientos y, luego, ya constituidas las cooperativas, o unidades agr\u00edcolas, con t\u00edtulos de propiedad individual.<\/p>\n
En el 2012, el Festival Internacional de Cine de Valdivia estren\u00f3 una pel\u00edcula de Ra\u00fal Ruiz que registra el anuncio de la creaci\u00f3n de la Ley Ind\u00edgena (N\u00b017.729) dado por el presidente Salvador Allende a las comunidades mapuche en la ciudad de Temuco, en el marco de un proceso de reivindicaciones territoriales en la zona, conocido como el \u201cCautinazo\u201d, que implic\u00f3 el traslado del Ministerio de Agricultura y la Corporaci\u00f3n de Reforma Agraria a la capital de la provincia de Caut\u00edn. Ahora te vamos a llamar hermano <\/em>(1971) documenta una experiencia \u00fanica de reconocimiento, por parte del Estado, de la legitimidad de las demandas hist\u00f3ricas mapuche, sin desconocer las tensiones que gener\u00f3 la cuesti\u00f3n ind\u00edgena en la visi\u00f3n de campesinado que propon\u00eda la Reforma Agraria.<\/p>\n Los comienzos de la Dictadura Militar de Pinochet generaron un punto de inflexi\u00f3n en la vida de Beatriz, principalmente, por las dificultades que tuvo su familia, en ese tiempo de siete hijos, para subsistir en un ambiente hostil marcado por la pobreza instaurada, y la falta de apoyo institucional. En este contexto, surgi\u00f3 la posibilidad de que se fuese a vivir con su hermano mayor, de 17 a\u00f1os, a Santiago; \u00e9l ya ten\u00eda trabajo en la capital, en casa de una profesora, quien se hizo cargo de su formaci\u00f3n escolar. Sin tener incidencia en la decisi\u00f3n, Beatriz emprendi\u00f3 camino.<\/p>\n \u201cTodav\u00eda recuerdo ese viaje, porque ese viaje salimos de ac\u00e1, de Pilinhue, en la ma\u00f1ana, de ac\u00e1 del lago. En la ma\u00f1ana hab\u00eda s\u00f3lo un bus a Pangui [-pulli], y de Pangui hab\u00eda que tomar, esperar otro que va a Lanco, al Ramal, un tren que pasaba por Puerto Montt, y que pasaba por la estaci\u00f3n de Lanco, y ah\u00ed reci\u00e9n tomar el bus a Santiago. Y todo ese viaje yo lo recuerdo, eso nunca se me ha olvidado. El d\u00eda antes que me fui, tambi\u00e9n me acuerdo, fui a encerrar las ovejas con mi hermana, que mi hermana sab\u00eda que yo me iba a ir. Yo estaba entre la curiosidad y esto de viajar, as\u00ed como igual me llamaba la atenci\u00f3n. Ten\u00eda cinco a\u00f1os, y no es que haya estado asustada ni nada, porque adem\u00e1s mi pap\u00e1 me llev\u00f3, \u00e9l me fue a dejar a Santiago, entonces, no, un ni\u00f1o se siente seguro de alguna manera, segura, y yo estaba bien interesada, me motivaba este tema del viaje. Cuando llegu\u00e9 a Santiago, y me gano all\u00e1, no me motiv\u00f3 tanto porque, claro, estaba mi hermano que igual hizo de pap\u00e1 por mucho tiempo, pero mi pap\u00e1 se volvi\u00f3. Me fue a dejar y qued\u00e9 yo all\u00e1.\u201d<\/p>\n La vida en Santiago estuvo marcada por el acceso a la educaci\u00f3n; a diferencia de sus hermanos que muchas veces tuvieron que caminar hasta cinco horas para volver de la escuela de Pullinque, por falta de transporte, Beatriz estudiaba al lado de la casa. Durante este per\u00edodo nunca perdi\u00f3 contacto con su familia, todos los veranos retornaba a su hogar, a orillas del Calafquen, y en varias oportunidades su familia viaj\u00f3 a verla. Incluso, con el tiempo, se encontrar\u00eda con m\u00e1s gente de su tierra que habitaba, en aquel entonces, por la zona sur de Santiago; todos los domingos se juntaban en un parque a jugar, y se acompa\u00f1aban, j\u00f3venes y adultos, conformando un \u201clote\u201d que permiti\u00f3 mantener el arraigo con su lugar de origen.<\/p>\n Durante los a\u00f1os 80, se dio un proceso acentuado de migraci\u00f3n mapuche a Santiago, siendo evidente su asentamiento en sectores perif\u00e9ricos de la capital, como Cerro Navia o La Pintana. Este fen\u00f3meno tiene indudable relaci\u00f3n con la derogaci\u00f3n de la Ley Ind\u00edgena (N\u00b0 17.729), que proteg\u00eda la propiedad comunitaria de las tierras mapuche, a trav\u00e9s del Decreto Ley N\u00b02.568 de 1979, retom\u00e1ndose el proceso de divisi\u00f3n y liquidaci\u00f3n de las comunidades, al tiempo que se declaraba la muerte legal del ind\u00edgena: ya resuelta la divisi\u00f3n, las tierras pierden su calidad ind\u00edgena, as\u00ed como la de sus due\u00f1os o de quienes se las adjudicaban.<\/p>\n El Estado de Chile, en relaci\u00f3n a las tierras ind\u00edgenas, se ha caracterizado por impulsar medidas para la divisi\u00f3n de las comunidades. Luego de la ocupaci\u00f3n territorial de la Araucan\u00eda, que concluye en 1883, se dio paso hasta 1927, creaci\u00f3n de la primera Ley Ind\u00edgena (N\u00b04.169), de una pol\u00edtica que impuls\u00f3 el control de la poblaci\u00f3n mapuche a trav\u00e9s de la entrega de t\u00edtulos de merced, y la creaci\u00f3n de reducciones. Posteriormente, en 1931, fue aplicado el Decreto N\u00b0 4.111, como un primer intento de privatizaci\u00f3n de las tierras ind\u00edgenas, que toma cuerpo bajo la promulgaci\u00f3n de la Ley 14.511, en 1961, dando respuestas al \u201cproblema mapuche\u201d bajo el supuesto de que la propiedad comunitaria era el motivo de los males de la poblaci\u00f3n ind\u00edgena.<\/p>\n \u201cHoy d\u00eda, efectivamente, existen yo creo que dos o tres generaciones casi en que el mapuzungun efectivamente se perdi\u00f3, y se perdi\u00f3 no m\u00e1s, y hay familias que no lo hablan. O sea, yo por ejemplo, en mi familia puntualmente, a m\u00ed no me ense\u00f1aron el mapuzungun, eh, ya estaban en el tema de los evang\u00e9licos por un lado, por otro, el tema de la escuela que te prohib\u00edan, a mis pap\u00e1s le prohib\u00edan hablar mapuzungun, por lo que tampoco lo traspasaron a sus hijos, los mayores s\u00ed, porque se criaron m\u00e1s cerca de la abuela y los abuelos siempre, los abuelos hablaban solamente en mapuzungun, entonces, esa riqueza de estar cerca de un hablante, yo creo que la gente que tuvo esa posibilidad mantiene un mapuzungun fluido.\u201d<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Ilustraci\u00f3n de Paola Santander<\/p>\n <\/p>\n El mapuzungun, cuya traducci\u00f3n al espa\u00f1ol es el \u201chablar de la tierra\u201d, es otra forma de entender la cuesti\u00f3n de la propiedad comunitaria, pues, fundamenta el uso de la tierra, d\u00e1ndole sentido y forma. El poeta Elicura Chihuailaf, quien recibi\u00f3 el Premio Nacional de Literatura de Chile (2020), sostiene que en las demandas mapuche existe una lucha por ternura, ejercida desde el gesto oral de complicidad con la naturaleza. En la palabra mapuche existe una manera de nombrar lo visible, y lo invisible, que corre por un carril distinto al pregonado por la visi\u00f3n occidental; en su hablar hay una relaci\u00f3n profunda, sagrada, con la tierra.<\/p>\n En la cultura mapuche existen diferentes formas de nombrar el territorio, las cuales est\u00e1n asociadas a pr\u00e1cticas colectivas, productivas, y espirituales, que permiten dimensionar la amplitud y fuerza de los territorios en Wallmapu. El \u201clof mapu\u201d es el nombre que recibe un espacio de uso y administraci\u00f3n familiar, el cual siempre cuenta con un \u201cngetuwe\u201d (o \u201cguingetuwe\u201d), base de la organizaci\u00f3n social, y ceremonial. De igual modo, existen los \u201caillarewe\u201d como unidades espaciales que involucran un v\u00ednculo social espiritual m\u00e1s amplio con el territorio; en su conformaci\u00f3n participan distintos lof mapu, juntando a las familias en una gran ceremonia espiritual.<\/p>\n En 1965, el poeta Jorge Teillier escribi\u00f3 una cr\u00f3nica, publicada en el Bolet\u00edn de la Universidad de Chile (N\u00b058), que lleva por t\u00edtulo La Araucan\u00eda y los mapuches seg\u00fan tres viajeros extranjeros del siglo pasado<\/em>, en cuya introducci\u00f3n sostiene lo que sigue: \u201c\u2026 en la mayor\u00eda de las historias y aun textos escolares se presenta la historia de la pacificaci\u00f3n de la Araucan\u00eda y su incorporaci\u00f3n a Chile como una lucha que segu\u00eda el cl\u00e1sico esquema de la civilizaci\u00f3n reduciendo la barbarie. Sin embargo, a trav\u00e9s de los viajeros extranjeros nos llega el araucano viviendo en paz, con una vida sedentaria y un grado de civilizaci\u00f3n, en cuanto se refiere a vida dom\u00e9stica, utilizaci\u00f3n de recursos naturales y nivel de vida, muchas veces superior al t\u00e9rmino medio del campesino de la zona central\u201d.<\/p>\n Una manera de entender las tensiones que gener\u00f3 para la Reforma Agraria, y la legislaci\u00f3n ind\u00edgena, el tema de las expropiaciones, se expresa en las consignas de lucha asociadas a los movimientos de \u201ccampesinos\u201d y \u201caraucanos\u201d. El fin del modelo latifundista es un acontecimiento que permite refrescar la memoria sobre el modo en que se instal\u00f3 la cultura invasora, mediante el sistema de encomienda, y colonizaci\u00f3n: \u201cLA TIERRA PARA EL QUE LA TRABAJA\u201d refiere al otorgamiento de campo para las familias inquilinas, sost\u00e9n del sistema patronal, y la vida interna de las haciendas, en cambio, las demandas mapuche por \u201cLA RECUPERACI\u00d3N DE SUS TIERRAS\u201d responden a una historia de fronteras, y disputa.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Ilustraci\u00f3n de Paola Santander<\/p>\n <\/p>\n \u201cTambi\u00e9n creo que el poblamiento tard\u00edo de los colonos, y de todo lo que lleg\u00f3 despu\u00e9s de, despu\u00e9s de la erupci\u00f3n [del volc\u00e1n Ruka Pill\u00e1n], de los habitantes iniciales, que era el pueblo mapuche, eso tambi\u00e9n, de alguna manera permiti\u00f3, o ha permitido, que hayan ciertos resguardos culturales m\u00e1s presentes, o que se haya permitido la existencia de lo cultural mapuche hasta el d\u00eda de hoy, as\u00ed, como de alguna manera protegido por esta tard\u00eda, encuentro digamos, del no mapuche con los mapuche que viv\u00edamos ac\u00e1 [\u2026 Panguipulli], a diferencia de otros lugares del Wallmapu que s\u00ed, ya, el tema de la intervenci\u00f3n fue muy temprana, entonces, tambi\u00e9n sufrieron la violencia, se sufri\u00f3 de mucho antes; ac\u00e1 no es que no hubo violencia pero es un per\u00edodo m\u00e1s corto si miramos el tiempo hist\u00f3rico de lo que ha sido esta intervenci\u00f3n en el estar, desde los espa\u00f1oles y el Estado chileno, en el espacio del Wallmapu.\u201d<\/p>\n Los or\u00edgenes del pueblo de Panguipulli, fundado reci\u00e9n en 1946, tienen que ver con una din\u00e1mica de colonizaci\u00f3n tard\u00eda, impulsada con la llegada de la Misi\u00f3n Capuchina, en 1903, que est\u00e1 directamente vinculada a la geograf\u00eda rec\u00f3ndita de su paisaje volc\u00e1nico. En La cultura popular en la Europa moderna <\/em>(1991), el historiador brit\u00e1nico Peter Burke, sostiene que <<las monta\u00f1as tardan en ser conquistadas y tardan lo mismo en ser civilizadas>>, conservando h\u00e1bitos tradicionales durante m\u00e1s tiempo que en las llanuras.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Sobre la realidad hist\u00f3rica de Panguipulli, en Ahora te vamos a llamar hermano <\/em>(1971), existen dos alusiones que vale considerar: la primera, tiene que ver con una toma en movimiento de los muros en Temuco, en la que se distingue la consigna \u201cNADIE NOS TRANCAR\u00c1 EL PASO. TIERRA O MUERTE\u201d, recogida en el t\u00edtulo de una pel\u00edcula de Guillermo Cahn (1972) sobre las injusticias que sufr\u00edan familias de trabajadores forestales de las zonas de Valdivia y Panguipulli. La otra, es el registro de una invitaci\u00f3n que se le hace a Salvador Allende para que visite el Complejo Maderero de Panguipulli, por parte de uno de sus dirigentes sindicales [Luis Rosales, PC].<\/p>\n Del pueblo de Panguipulli no tiene muy buenos recuerdos Beatriz, pues, lo asocia a experiencias de discriminaci\u00f3n vividas durante un per\u00edodo, entre 1983 y 1984, en el que volvi\u00f3 de Santiago, teniendo que estudiar en el liceo p\u00fablico de la comuna. Sin embargo, la ense\u00f1anza media la culminar\u00eda en la capital, lugar donde tuvo que tomar la decisi\u00f3n de seguir estudiando o volver al campo; toda la experiencia de haber salido de casa, y de tener que ir haci\u00e9ndose cargo de la vida, la inclinaron a continuar sus estudios, \u201cporque no perd\u00eda nada, y porque todav\u00eda era joven\u201d. As\u00ed, lleg\u00f3 a su primer d\u00eda de clases, con maleta en mano, a una desconocida ciudad de Valdivia que le permiti\u00f3 volver al sur, y estar m\u00e1s cerca de Co\u00f1aripe.<\/p>\n \u201cHay procesos, que de alguna manera, que te van, te aplastan, como de alguna manera igual se produce esa, esa idea de que lo propio de alguna manera tiene que sobrevivir, tiene que sobrevivir, y c\u00f3mo, y el mapuche reacciona, volviendo a valorar eso, y volviendo a ver formas o caminos, o buscando caminos para hacerse notar. Entonces, hay una nueva generaci\u00f3n (\u2026) que es la de mi pap\u00e1, o ya la nuestra, en que s\u00ed se vuelve a tomar consciencia, bueno, est\u00e1n los procesos pol\u00edticos paralelos, por el tema del t\u00e9rmino de la dictadura, cuando se trabaj\u00f3 en la ley ind\u00edgena en los 90, digamos, todos los dirigentes, de la edad de mi pap\u00e1, participaron en ese proceso, entonces, tambi\u00e9n fue un impulso, o una esperanza de alguna manera de que se reconocieran los derechos del pueblo mapuche, o del mapuche, ni siquiera como pueblo porque consciencia de pueblo ha sido \u00faltimamente.\u201d<\/p>\n La actual Ley Ind\u00edgena (N\u00b019.253), es consecuencia del pacto que sostuvieron organizaciones mapuche, durante los a\u00f1os 80, con representantes del movimiento pol\u00edtico de lucha por la recuperaci\u00f3n de la democracia. En esta nueva versi\u00f3n, promulgada en 1993, en el gobierno de Patricio Aylwin, se volvi\u00f3 a reconocer la existencia de etnias ind\u00edgenas en el territorio nacional, en el marco de un pluralismo cultural que integra una l\u00f3gica de \u201cdesarrollo ind\u00edgena con identidad\u201d, a trav\u00e9s de la creaci\u00f3n de la Corporaci\u00f3n Nacional de Desarrollo Ind\u00edgena (CONADI). Sin embargo, estas consideraciones no visibilizan el car\u00e1cter de \u201cpueblos ind\u00edgenas\u201d presente, a esas alturas, en las normativas internacionales que legitiman los derechos consuetudinarios, es decir, aquellas normas jur\u00eddicas asociadas a las costumbres, y que por lo mismo, no est\u00e1n escritas.<\/p>\n Fue estudiando Pedagog\u00eda en Historia y Geograf\u00eda, en la Universidad Austral de Valdivia, que Beatriz comienza a interesarse y conocer sobre la historia de su pueblo; una vuelta larga que involucra un viaje profundo por la consciencia, como una invitaci\u00f3n a volver al punto de partida\u2026 \u201cah\u00ed fue que me dije, chuta, pero si yo vengo de ah\u00ed\u201d. Luego, vendr\u00eda el retorno a su tierra de origen, y el trabajo en revitalizar la cultura mapuche<\/p>\n en el territorio, como parte de la Asociaci\u00f3n Futa Koyagtun, y el Trafkintuwe (espacio cultural que durante este invierno sufri\u00f3 un incendio, y que en la actualidad est\u00e1 siendo reconstruido de la mano con organizaciones locales)<\/p>\n \u201c\u2026 necesariamente hoy d\u00eda hay que entender que los territorios, y particularmente, Panguipulli, cohabitamos dos pueblos, dos conocimientos, dos culturas, dos formas de ver la, el entorno, dos formas de espiritualidad tambi\u00e9n, dos o m\u00e1s, pero, finalmente, por eso te mencionaba, que hay que entender o considerar desde un contexto m\u00e1s amplio, porque hoy d\u00eda ya no estamos en tiempos de no reconocer, digamos, que si no nos juntamos mapuche y chilenos a defender un territorio, a habitarlo respetuosamente, y a proyectarlo, si no lo hacemos juntos, eh, no creo que tengamos muchas oportunidades o mucho futuro. Directamente, hoy d\u00eda, en tiempos de crisis global, de calentamiento global, entre todos los que habitamos un territorio tenemos que ver, primero, compartir una visi\u00f3n de territorio, que eso yo siempre lo recalco, me parece importante. Si estamos de acuerdo que este territorio va a ser un territorio que lo vamos a cuidar, que a trav\u00e9s del cual nos vamos a alimentar, y eso significa tambi\u00e9n pr\u00e1cticas productivas, pr\u00e1cticas econ\u00f3micas, eh, y nos estamos relacionando, pr\u00e1cticas de intercambio. Entonces, si coincidimos que para all\u00e1 queremos ir, yo creo que eso facilita mucho las cosas.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Esta entrevista fue realizada por el equipo de Revista Kintrales d\u00edas antes al 18 de octubre de 2019, fecha que sin duda quedar\u00e1 inscrita en la memoria de Chile. 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*<\/h6>\n
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*<\/h6>\n
\u00abLa fragmentaci\u00f3n fue un golpe importante a todo lo que ha sido lo colectivo en el<\/em>
\nmundo mapuche, y por otro lado, mirado hoy d\u00eda ese proceso, conversaba el otro d\u00eda<\/em>
\ncon una colega que, finalmente, los j\u00f3venes mapuche, que nacen en las comunidades, o gente que tiene 20, 25 a\u00f1os, piensa que toda la vida la tierra fue particular, privada, no sabe, porque esa conversa con los m\u00e1s antiguos ya no est\u00e1 fluida, entonces, piensa que siempre fue as\u00ed, entonces, lo asume como algo natural, cuando no lo es. Y hoy en d\u00eda eso est\u00e1 casi metido en la, en el inconsciente colectivo, que la tierra tiene que ser particular, tiene que ser, incluso, se puede seguir subdividiendo y no pasa nada, pero si tuvieran conocimiento realmente…\u00bb<\/em><\/h5>\n*<\/h6>\n
*<\/h6>\n
*<\/h6>\n
\u201cLos mapuche podr\u00edamos haber tenido muchas diferencias pol\u00edticas, diferencias de<\/em>
\nc\u00f3mo hacer las cosas, de organizaci\u00f3n, qu\u00e9 se yo, pero hay algunas cosas que nos unen, y<\/em>
\nes la lengua, independiente de que haya diferencias de dialectos, o que hayan localismos<\/em>
\ntambi\u00e9n, que todas las lenguas lo tienen, y ya mucha gente no repite, digamos, lo que nos<\/em>
\nense\u00f1aron en la escuela que, que por ejemplo, los cronistas dec\u00edan que los mapuche\u2026<\/em>
\no sea, a parte del pueblo mapuche exist\u00edan los pehuenche, los pikunche, los huilliche, y<\/em>
\nlos lafkenche, cuando dentro de nuestro conocimiento son diferentes, son territorios, lo<\/em>
\nque te nombr\u00e9 son territorios. Y, claro, los pehuenche tienen sus particularidades, los<\/em>
\nlafkenche tambi\u00e9n; si se pone a hablar un pehuenche con un lafkenche se van a entender<\/em>
\nen mapuzungun, van a tener diferencias como toda lengua, pero finalmente, ves que se<\/em>
\nentienden, y que hablan un idioma com\u00fan.\u201d<\/em><\/h5>\n*<\/h6>\n
\u201cHubo un per\u00edodo, yo estoy hablando de los a\u00f1os, no s\u00e9, 1930, 1940, en que el mapuche,<\/em>
\nal menos en esta zona, no tuvo mucha organizaci\u00f3n social pol\u00edtica, organizaci\u00f3n social<\/em>
\ncultural espiritual s\u00ed, siempre la mantuvo, pero tambi\u00e9n, pero la otra, lo m\u00e1s pol\u00edtico,<\/em>
\ndigamos, que involucra tener esa consciencia de pueblo, de alguna manera, se baj\u00f3 la<\/em>
\nguardia por decirlo as\u00ed, porque eran tiempos adversos, en que todo lo que el aparataje<\/em>
\npol\u00edtico, estatal, lo que es la justicia, todo estaba en contra; era como luchar contra<\/em>
\nel gigante.\u201d<\/em><\/h5>\n*<\/h6>\n
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*Este trabajo fue desarrollado por parte del equipo editorial de Revista Kintrales, habitantes de la zona lacustre de Wallmapu, y fue publicado en su primer n\u00famero aparecido en papel el a\u00f1o 2021, actualmente en v\u00edas de digitalizaci\u00f3n. Para revisar m\u00e1s contenido (el cual recomendamos), el equipo de Kintrales pone a disposici\u00f3n el correo electr\u00f3nico: h.farias.q@gmail.com<\/h5>\n
**Fotograf\u00eda principal tomada del original, con autor\u00eda de @medioamedio\u00a0<\/h5>\n