Se trata de fugarse de la comunicaci\u00f3n neutral u objetiva y posicionar otra forma de comunicar, desde esos lugares de opresi\u00f3n a los que somos arrinconadas las sexualidades disidentes no hegem\u00f3nicas.<\/strong> Se trata de una comunicaci\u00f3n con sujetos pol\u00edticos capaces interpelar las relaciones de poder en todos los \u00e1mbitos de la sociedad patriarcal. Y movilizar cambios sociales a partir del abordaje de temas como sexualidad, g\u00e9nero, pol\u00edtica, econom\u00eda, etc\u00e9tera desde una perspectiva feminista, anticolonial, antipatriarcal y anticapitalista. No se trata del lugar moral de la victimizaci\u00f3n que han creado los medios tradicionales, al contrario, es un ejercicio de toma pol\u00edtica del espacio p\u00fablico, resignificaci\u00f3n del lugar abyecto y de movilizaci\u00f3n comunicacional que posibilita la fractura, la rotura social, antes que el pacto con el poder. Creemos firmemente que los cambios sociales se har\u00e1n desde abajo y desde afuera, los lugares pol\u00edticos que se fugan de la institucionalidad LGBTIQ+ en franco proceso de asimilaci\u00f3n heterosexual.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El trabajo de ustedes est\u00e1 atravesado por una mirada decolonial. \u00bfC\u00f3mo entienden\/aplican\/experimentan este concepto? \u00bfqu\u00e9 particularidades tiene para el caso de sus territorios, en Bolivia?<\/strong><\/p>\n\u00a0<\/strong><\/p>\nDebemos partir conjurando a Ochy Curiel, feminista decolonial, quien afirma que la colonialidad no ha cambiado, vivimos un proceso de colonialidad contempor\u00e1nea que impone las nociones y pr\u00e1cticas del capitalismo, la modernidad occidental, en consecuencia, el patriarcado.<\/strong> La sociedad jer\u00e1rquica y binaria que vivimos sigue siendo colonial porque organiza las nociones de g\u00e9nero, raza y sexo desde una mirada hegem\u00f3nica, la del hombre blanco y heterosexual. Entonces, vivimos la colonialidad como opresi\u00f3n racista en nuestros propios cuerpos y subjetividades racializadas, es decir que la sociedad nos asigna una categor\u00eda racial o \u00e9tnica por la que somos colocados en un lugar inferior y opresivo.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Hablamos de la sociedad boliviana con mentalidad colonial que aspira a la blanquitud hegem\u00f3nica. Incluso en sectores racializados, la demanda por blanquearse es tal que se borran apellidos, se blanquean y se disputan los privilegios de las clases medias altas. La ilusi\u00f3n de progreso capitalista que vende la modernidad occidental es, precisamente, la borradura de lo indio; dejar lo indio para aspirar a un lugar social en constante ascenso.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Por otro lado, la colonialidad contempor\u00e1nea se evidencia en la categor\u00eda binaria de g\u00e9nero, masculino y femenino, y la obligatoriedad de la heterosexualidad. Si bien a la fecha se han logrado una serie de leyes, normativas constitucionales y dem\u00e1s en favor de la poblaci\u00f3n LGBTIQ+, no se ha descolonizado la noci\u00f3n de g\u00e9nero y sexo a nivel social y cultural.<\/strong> El trabajo pendiente es despatologizar la homosexualidad y la transexualidad del imaginario social boliviano. En ese contexto el activismo LGBTIQ+ no ha atravesado la frontera hacia el \u00e1rea rural y es comprensible cuando las comunidades ind\u00edgenas, rurales y campesinas, qui\u00e9nes han \u201cnaturalizado\u201d las nociones de g\u00e9nero y sexo hegem\u00f3nicos, se refieren a estas poblaciones como lo ajeno o lo urbano. Falta visibilizar a indias-ind\u00edgenas-cholas que se asumen maricas-machorras-travas y que est\u00e1n resistiendo hist\u00f3ricamente en sus propias comunidades.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Entonces, la mirada decolonial es una pr\u00e1ctica pol\u00edtica para desmontar las categor\u00edas binarias y dominantes sobre g\u00e9nero, raza y sexo. Nombrarse india, por ejemplo, es una acci\u00f3n decolonial que permite mirarse al espejo y saber que no somos blancas, met\u00e1fora que usa Adriana Guzm\u00e1n de Feminismo Comunitario Antipatriarcal para explicar estas acciones frente a la sociedad blanca – racista que vivimos. El mismo ejercicio hacemos nosotras al nombrarnos maricas, palabra que se\u00f1ala al sujeto que se fuga de la masculinidad hegem\u00f3nica, pero tambi\u00e9n, v\u00eda ejercicio de resignificaci\u00f3n, al sujeto que interpela las l\u00f3gicas y nombres oficiales de la institucionalidad LGBTIQ+ urbana, blanca y pol\u00edticamente correcta que viene del norte global. Marica como una pr\u00e1ctica decolonial para habitar la injuria en transversalidad con la lucha feminista, anticapitalista, anticolonial, antirracista, etc\u00e9tera. Nuestra apuesta es descolonizar el sexo y el g\u00e9nero hegem\u00f3nicos a partir de la oralidad aymara y quechua, nuestras identidades \u00e9tnicas como punto de partida de la actualidad que vivimos; lo indio es el presente, no es el pasado ancestral.<\/strong><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo eval\u00faan la experiencia que vivieron en Chile, como parte de Moda Desobediente 3?<\/strong><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Fue un encuentro de interpelaci\u00f3n a nosotras mismas, reflexionar sobre el car\u00e1cter pol\u00edtico de la indumentaria en nuestras acciones callejeras como posibilidad de desmontar las categor\u00edas coloniales de raza, sexo y g\u00e9nero, ha suscitado repensar nuestra indianidad desde la migraci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo hacer un an\u00e1lisis sobre la indumentaria en nuestras experiencias migrantes atravesadas de rupturas intergeneracionales de las culturas quechua y aymara? Sin duda, para nosotras, es un lugar problem\u00e1tico porque somos generaciones crecidas y educadas en la urbanidad, racializadas y politizadas en ese espacio. Entonces, revisitando nuestra memoria quechua y aymara regresamos a los textiles, leemos en ellos toda la \u201cindustria\u201d prehisp\u00e1nica en t\u00e9rminos de disputas de poder intercultural, pero tambi\u00e9n en t\u00e9rminos de pertenencia cultural e intercambio \u00e9tnico.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
La bayeta, por ejemplo, es un textil de lana de oveja producido manualmente y generalmente por mujeres; parte de la indumentaria masculina y femenina es realizada a partir de este textil. En las fiestas ind\u00edgenas, donde se borran las normas coloniales de g\u00e9nero, raza y sexo, toda la ropa es confeccionada manualmente de bayeta, las autoridades ind\u00edgenas portan ropa de bayeta con significaciones andinas dependiendo de la cultura, el color y los s\u00edmbolos. Pero no solo es la indumentaria, la bayeta est\u00e1 ligada a la memoria, fertilidad y reproducci\u00f3n. Es un mediador entre el pasado y el futuro, entre el mundo de los vivos y los muertos.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Entonces, partiendo de esas reflexiones \u00e9tnicas sobre la indumentaria, \u00bfc\u00f3mo entendemos el concepto de moda desobediente? La moda, incluso la moda desobediente o disidente, est\u00e1 pensada en t\u00e9rminos del capitalismo porque atiende un mercado espec\u00edfico capaz de generar ganancias a costa de la explotaci\u00f3n laboral o de la apropiaci\u00f3n cultural, la idealizaci\u00f3n, exotizaci\u00f3n o folklorizaci\u00f3n de la cultura ind\u00edgena.<\/strong> En esa medida, todas las modas llevan ese s\u00edntoma del capitalismo de la contemporaneidad occidental que el norte global impone en el sur global con toda la violencia patriarcal que eso significa.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Para nosotras las reflexiones en torno a la indumentaria no se acomodan a los t\u00e9rminos de moda, preferimos hacer un ejercicio de memoria \u00e9tnica para replantear los t\u00e9rminos coloniales de raza, sexo y g\u00e9nero. Y a partir de la premisa de este tercer encuentro, \u201cRituales de resistencia. Vestir, acuerpar y accionar el presente\u201d, posicionamos nuestra indianidad desde la memoria \u00e9tnica de la indumentaria de nuestras madres, nosotras usamos ropa de nuestras madres cholas para nuestras acciones callejeras.<\/strong> Conjuramos la memoria india para encarnar la disidencia sexual como una acci\u00f3n pol\u00edtica decolonial que interpela el racismo y clasismo estructural de la sociedad boliviana. Es muy pol\u00edtico que una cuerpa india marica tome el espacio p\u00fablico a plena luz del d\u00eda, que lo haga ataviada de mantas, tullmas, enaguas, joyas, etc\u00e9tera, porque ese acto de desobediencia desestabiliza las hegemon\u00edas patriarcales. Ah\u00ed, en la ciudad de indios de la colonial La Paz, un acto po\u00e9tico – pol\u00edtico desmonta los discursos coloniales sobre sexo y g\u00e9nero desde el cuerpo disidente.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Hicieron una perfomance que evocaba a las dos fridas de Las Yeguas del Apocalipsis. En esa l\u00ednea, \u00bfc\u00f3mo se relacionan con otros grupos\/polos regionales que trabajan en direcciones similares a ustedes?<\/strong><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Nuestro trabajo siempre ha estado en di\u00e1logo con el trabajo de Pedro Lemebel.<\/strong> Sus cr\u00f3nicas fueron fundamentales para las reflexiones sobre clase social y mariconer\u00eda de nuestro movimiento. Asimismo, todo su trabajo con Las Yeguas del Apocalipsis estuvo presente en nuestras acciones callejeras que posibilitaron discusiones antipatriarcales, anticoloniales, etc\u00e9tera.<\/p>\n\u00a0<\/p>\n
Pensamos, como dir\u00eda N\u00e9stor Perlongher, en un pastiche de ecos y de voces sudakas, una suerte de agenciamiento pol\u00edtico a la hora de plantear lo art\u00edstico o lo callejero desde la disidencia sexual. Estos referentes pol\u00edticos que nos desataron la lengua, la \u201clengua de la loca\u201d, son caminos para entender la lucha del gremio marifrunci como una lucha social, lejos del ghetto gay y en transversalidad con la lucha feminista, ind\u00edgena, obrera, campesina, etc\u00e9tera. Hoy, hacemos camino con todas las maricas alejadas de la institucionalidad activista.<\/strong> Nos interesa ese otro lugar de la lucha social que no est\u00e1 cooptada por el poder, por eso hacemos tejido con compa\u00f1eras que est\u00e1n problematizando lo \u00e9tnico como Sebasti\u00e1n Calfuqueo o (re)creando otras formas festivas y monstruosas de asumir la lucha como Guerrilla marika.<\/p>\n <\/p>\n
<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u201cEl trabajo pendiente es despatologizar la homosexualidad y la transexualidad del imaginario social boliviano\u201d. Esta es una de las m\u00faltiples tareas que plantean Edgar Soliz y Roberto Condori, integrantes del Movimiento Maricas Bolivia.<\/p>\n","protected":false},"author":63,"featured_media":14705,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[23],"tags":[3180,694,3178,3179,3124,3177,408],"taxonomy\/multi-autores":[],"taxonomy\/archivo-especiales":[],"class_list":["post-14749","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-civilizacion-y-barbarie","tag-ate","tag-bolivia","tag-colectivo-malvestidas","tag-cultura-material","tag-maricas-bolivia","tag-moda-desobediente","tag-performance"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14749","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/63"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14749"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14749\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14705"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14749"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14749"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14749"},{"taxonomy":"multi-autores","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/taxonomy\/multi-autores?post=14749"},{"taxonomy":"archivo-especiales","embeddable":true,"href":"https:\/\/razacomica.cl\/sitio\/wp-json\/wp\/v2\/taxonomy\/archivo-especiales?post=14749"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}