<\/p>\n
En este a\u00f1o que ya acaba, se cumplieron 200 a\u00f1os de la abolici\u00f3n de la esclavitud en Chile. S\u00ed, Chile tiene una ley de abolici\u00f3n que fue discutida por los parlamentarios de entonces y promulgada el 23 de junio de 1823, mucho antes que los dem\u00e1s pa\u00edses del continente y a comienzos de la era republicana. El historiador chileno Guillermo Feli\u00fa Cruz, quien estudi\u00f3 este hecho, se\u00f1ala en su libro La abolici\u00f3n de la esclavitud en Chile<\/em> (1942), que fue un hito del cual los parlamentarios se sintieron orgullosos, pues daban claras y serias muestras de la construcci\u00f3n de una rep\u00fablica moderna. Sin embargo, la tambi\u00e9n historiadora Carolina Gonz\u00e1lez Undurraga, en su art\u00edculo \u201cRechazar la abolici\u00f3n, defender la paz dom\u00e9stica: un bosquejo de las mujeres esclavistas en Santiago de Chile (1811-1823)\u201d, escrito junto a Tamara Araya Fuentes[1]<\/a>, demuestra que no toda la poblaci\u00f3n estuvo de acuerdo con su aprobaci\u00f3n, en particular las mujeres esclavistas de la \u00e9poca, a quienes les preocupaba no s\u00f3lo la p\u00e9rdida econ\u00f3mica de tal inversi\u00f3n, sino tambi\u00e9n las repercusiones que tendr\u00eda la medida en la familia chilena.<\/p>\n Esta efem\u00e9ride, que pas\u00f3 bastante desapercibida en colegios, medios de comunicaci\u00f3n y establecimientos p\u00fablicos, a excepci\u00f3n de unas contadas actividades en Santiago \u2013Biblioteca Nacional y pasacalles en Plaza de Armas\u2013 y en Arica \u2013donde emergieron y se asientan los movimientos afrochilenos, quienes impulsan y realizan las actividades conmemorativas\u2013, pone de manifiesto algunas cuestiones para reflexionar en medio de la coyuntura constituyente en la que nos encontramos actualmente.<\/p>\n La primera es que, si existe una ley de abolici\u00f3n de la esclavitud, entonces el Estado de Chile se fund\u00f3 mientras la trata esclavista estaba en curso. Esto, que puede parecer de perogrullo, es fundamental para comprender que, tanto en la Capitan\u00eda como en la Rep\u00fablica de Chile, hubo esclavitud, esclavizados y esclavizadores. Seg\u00fan Feli\u00fa Cruz, la ley de abolici\u00f3n benefici\u00f3 a cerca de 5.000 personas, incluyendo a quienes hab\u00edan nacido en esta condici\u00f3n desde 1811[2]<\/a>, fecha que marca un antecedente legal importante: la Ley de Libertad de Vientres, promulgada el 15 de octubre de 1811, pero con pocos efectos reales entre la poblaci\u00f3n esclavizada. Junto con acceder a la libertad, la poblaci\u00f3n afro pas\u00f3 a ser parte del pa\u00eds, y aunque la ciudadan\u00eda para entonces era censitaria, acced\u00eda a similares derechos que otros integrantes del (bajo)pueblo de este territorio.<\/p>\n Una segunda cuesti\u00f3n que considerar es la poca informaci\u00f3n que tenemos del destino de esta poblaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 pas\u00f3 con las y los africanas\/os y afrodescendiente que recuperaron su libertad en 1823? \u00bfD\u00f3nde se asentaron? \u00bfA qu\u00e9 se dedicaron? \u00bfQu\u00e9 apellidos heredaron? \u00bfC\u00f3mo ejercieron sus derechos ciudadanos? En la historiograf\u00eda nacional hay un relativo vac\u00edo respecto de la poblaci\u00f3n afro del Chile colonial. No obstante, importantes esfuerzos se est\u00e1n haciendo, como el de un grupo de historiadores organizados bajo el Proyecto Afro-Coquimbo: la historia despu\u00e9s del olvido[3]<\/strong><\/a><\/em>, que ha buscado pistas de esta poblaci\u00f3n en esa regi\u00f3n del norte del pa\u00eds.<\/p>\n El hilo historiogr\u00e1fico sobre la presencia afro en Chile se retoma a fines del siglo XIX, cuando se produjo la anexi\u00f3n de los territorios m\u00e1s septentrionales luego del fin de la Guerra del Pac\u00edfico, lo que por supuesto incluy\u00f3 a la poblaci\u00f3n que ah\u00ed habitaba. La poblaci\u00f3n afro que hist\u00f3ricamente ha estado asentada en Arica y el Valle de Azapa, sufri\u00f3 un cruel y complejo proceso de incorporaci\u00f3n conocido como chilenizaci\u00f3n, dolorosamente guardado en la memoria de los hoy abuelos que lo vivieron \u2013Cristi\u00e1n B\u00e1ez compil\u00f3 parte de estos relatos orales en su libro Lumbanga: memorias orales de la cultura afrochilena<\/em> (2012), as\u00ed como tambi\u00e9n Javiera Alarc\u00f3n, Isabel Araya y Nicole Ch\u00e1vez, lo hicieron en el libro Identidad negra en tiempos de chilenizaci\u00f3n. Memorias de abuelos y abuelas afrodescendientes de Arica y el Valle de Azapa<\/em> (2017)\u2013. Esta incorporaci\u00f3n forzosa, ciertamente se hizo bajo las reglas del juego del Estado chileno, las que buscaron expulsarlos y despojarlos de sus territorios \u2013como el relato de caso que se expone en el libro publicado por la I. Municipalidad de Arica, Tenencia de tierras y despojo. El territorio afrodescendiente en el extremo norte de Chile <\/em>(2021)\u2013, aunque tambi\u00e9n debieron reconocer como connacionales a sus descendientes, hoy portadores, al menos formalmente, de los mismos derechos que cualquier ciudadano de este pa\u00eds.<\/p>\n Esto da pie para una tercera cuesti\u00f3n importante. El a\u00f1o 2001, en la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminaci\u00f3n Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, m\u00e1s conocida como la Conferencia de Durban \u2013pues se realiz\u00f3 en la capital de Sud\u00e1frica\u2013, la ONU reconoci\u00f3 en el art\u00edculo 13 de la declaraci\u00f3n final resultante del encuentro, que la esclavitud y la trata esclavista transatl\u00e1ntica constituyen un crimen de lesa humanidad. Esta declaraci\u00f3n, aunque llega 113 a\u00f1os tarde[4]<\/a>, implica hoy un deber para todos los pa\u00edses miembros de la ONU, incluyendo Chile, de trabajar en pos de la verdad hist\u00f3rica, el reconocimiento, la justicia y las garant\u00edas de no repetici\u00f3n para con esta poblaci\u00f3n. Es en el marco de esta conferencia y su proceso preparatorio en Am\u00e9rica, que parad\u00f3jicamente tuvo lugar en Santiago de Chile el a\u00f1o 2000, que el pueblo afrochileno comenz\u00f3 su proceso organizativo, no s\u00f3lo sum\u00e1ndose a las din\u00e1micas regionales de los movimientos sociales afrolatinoamericanos en curso, sino removiendo en Chile esta parte de nuestra historia. Los primeros movimientos afro en nuestro pa\u00eds surgieron en Arica y el Valle de Azapa, desde donde se tom\u00f3 el estandarte de una lucha que tiene ribetes nacionales. Sus demandas por reconocimiento a nivel constitucional, jur\u00eddico, pol\u00edtico, econ\u00f3mico, social, cultural e hist\u00f3rico han puesto en jaque, tanto al Estado, sus instituciones y cuerpos legales, que en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos han debido responder a estas demandas, como al mundo acad\u00e9mico, los centros de investigaci\u00f3n y generaci\u00f3n de conocimiento, que en t\u00e9rminos simb\u00f3licos han debido responder a su presencia.<\/p>\n Esto nos lleva a un cuarto tema de inter\u00e9s: \u00bfQu\u00e9 ha hecho el Estado de Chile frente a estas demandas? Y m\u00e1s a\u00fan, \u00bfqu\u00e9 acciones ha tomado a lo largo de su historia el Estado de Chile para garantizar los derechos ciudadanos de la poblaci\u00f3n afro que libert\u00f3? Entre 1823 y el a\u00f1o 2001, que es cuando se formaliza la primera organizaci\u00f3n afrochilena, la ONG Oro Negro, pareciera no haber muchas iniciativas, en t\u00e9rminos de pol\u00edticas p\u00fablicas y\/o programas espec\u00edficamente dirigidos a esta poblaci\u00f3n. Por el contrario, nos hemos construido un relato nacional que nunca ha incorporado a los afrodescendientes ni a nuestra memoria hist\u00f3rica ni a la diversidad cultural que nos conforma, releg\u00e1ndolos a un espacio ajeno, extranjero, extra\u00f1o. Lo que s\u00ed encontramos, proviene del mundo acad\u00e9mico y cultural, que ha levantado conocimiento hist\u00f3rico, antropol\u00f3gico, literario y art\u00edstico sobre las poblaciones afro en el pa\u00eds, bajo un andar que ha ido a contrapelo de los discursos oficiales y caminando de manera casi paralela a los movimientos afrochilenos, a excepci\u00f3n de unos pocos estudios historiogr\u00e1ficos de la primera mitad del siglo XX, como el ya se\u00f1alado de Feli\u00fa Cruz.<\/p>\n Sin embargo, el pr\u00f3ximo a\u00f1o 2024 se pone fin al Decenio Internacional para los Afrodescendientes, una iniciativa de la ONU para promover acciones en relaci\u00f3n con el reconocimiento, la justicia y el desarrollo de los pueblos afro, ante el cual Chile debe dar respuestas de su estado de avance en estas materias. Pese a que hay resultados que mostrar, lo cierto es que han sido lentos y promovidos por la acci\u00f3n constante de los movimientos afrochilenos. Aunque hubo acciones previas, como la Encuesta de Caracterizaci\u00f3n de la Poblaci\u00f3n Afrodescendiente de la Regi\u00f3n de Arica y Parinacota realizada por el INE el a\u00f1o 2013, lo cierto es que la mayor\u00eda de las acciones son posteriores al 16 de abril del 2019, cuando se public\u00f3 en el Diario Oficial la Ley N\u00b0 21.151, que otorg\u00f3 reconocimiento legal al pueblo tribal afrodescendiente chileno, es decir, a los \u201cdescendientes de la trata trasatl\u00e1ntica de esclavos africanos tra\u00eddos al actual territorio nacional entre los siglos XVI y XIX y que se autoidentifique como tal\u201d[5]<\/a>. Esta ley estableci\u00f3 las obligaciones del Estado de Chile para con la poblaci\u00f3n afrodescendiente chilena, principalmente en relaci\u00f3n a su inclusi\u00f3n en el Censo nacional \u2013que se concretar\u00e1 reci\u00e9n a partir del 2024\u2013, el derecho a ser consultado bajo el Convenio 169 de la OIT y en materias educativas, ejes en los que han habido iniciativas, siempre bajo el marco identitario y cultural, pero no pol\u00edtico ni constitucional.<\/p>\n La ley 21.151, y las acciones que de ella se derivan, son sin duda una conquista del pueblo afrochileno movilizado, y un hito para nuestro pa\u00eds, en t\u00e9rminos de la ampliaci\u00f3n de la democracia para el pleno, real y digno ejercicio de los derechos civiles. No obstante, esta ley y su despliegue en distintas materias, parecieran ser reactivas a las presiones de organismos internacionales y a la poblaci\u00f3n movilizada. Si vemos el vaso medio lleno, son buenas noticias que el Estado d\u00e9 cabida a las demandas de su poblaci\u00f3n, pero si lo vemos medio vac\u00edo, entonces aparecen los muchos desaf\u00edos pendientes, por ejemplo, en relaci\u00f3n al reconocimiento constitucional en tanto pueblo o a derechos pol\u00edticos que no los dejen fuera de instancias de decisi\u00f3n tan relevantes como el constituyente \u2013cabe recordar que en el proceso 2021-2022, el pueblo afrochileno no pudo acceder a un esca\u00f1o reservado, como lo hicieron los pueblos ind\u00edgenas\u2013.<\/p>\n Pero no solo eso, este modo reactivo de avanzar parece no conectar el reconocimiento dado con la historia que la antecede; el hecho que una efem\u00e9ride como la abolici\u00f3n pasara tan desapercibida ad portas<\/em> de finalizar el Decenio Afro, nos habla de procesos de invisibilizaci\u00f3n en funcionamiento. Adem\u00e1s, en una coyuntura pol\u00edtica compleja e inestable como la actual, que distingue entre los \u201cverdaderos chilenos\u201d y los que no lo ser\u00edan, se ve amenazado lo poco ganado, estrech\u00e1ndose el horizonte de acci\u00f3n para el pueblo afrodescendiente, pero tambi\u00e9n para los pueblos ind\u00edgenas, para las poblaciones migrantes, y para todos aquellos que demandan reconocimiento pol\u00edtico de la diversidad cultural de este pa\u00eds.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [1] I.R. del proyecto Fondecyt de Iniciaci\u00f3n N\u00ba11220150, integrante de la Red Chilena de Estudios Afrodescendientes, acad\u00e9mica UAHC.<\/sub><\/p>\n [2] Este art\u00edculo forma parte de un dossier a ser publicado en enero de 2024 en la Revista de Humanidades<\/em> de la Universidad Andr\u00e9s Bello.<\/sub><\/p>\n [3] Datos disponibles en www.memoriachilena.cl<\/a><\/sub><\/p>\n