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Texto le\u00eddo en la Furia del Libro, el d\u00eda viernes 20 de diciembre de 2024. Poemario publicado por Editorial Ginecosof\u00eda.<\/em><\/p>\n <\/p>\n Conoc\u00ed la poes\u00eda de Ghazal Ghazi hace unos meses atr\u00e1s, en la Primavera del Libro. Compr\u00e9 El ancestro del poema es la herida<\/em><\/strong> por recomendaci\u00f3n de un amigo escritor, Diego Armijo. Pens\u00f3 que me pod\u00eda interesar, ya que estaba mediando un club de lectura de poes\u00eda palestina. Me bast\u00f3 el t\u00edtulo y una lectura r\u00e1pida de algunos poemas para decidirme. No solo la edici\u00f3n a cargo de Pabla San Mart\u00edn es de un cuidado admirable. El dise\u00f1o realizado por Nicol\u00e1s Sagredo<\/strong>, con montajes de fotograf\u00edas del archivo de Ghazal y caligraf\u00eda persa, nos permite un acercamiento sensible a su poes\u00eda, y deja de manifiesto el car\u00e1cter multidisciplinar de la autora: poeta, archivista, artista visual.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n En El ancestro del poema es la herida<\/em> existe una toma de posici\u00f3n, un desde d\u00f3nde se enuncia<\/strong>, que como dijera Onfray en su Pol\u00edtica del rebelde<\/em>, \u201cdecide de qu\u00e9 lado de la barricada estar\u201d. Buscar lo primigenio de la escritura, su herida primera. Escribir desde el tajo que deja el paso del colonialismo en los pueblos del sur global. El lenguaje, as\u00ed, fisurado, toma una lengua prestada: el espa\u00f1ol. Ghazi evidencia el desplazamiento escribiendo en un idioma que no es su lengua madre. Se sit\u00faa desde la vereda de quienes se han visto forzados a migrar y reconocerse en otras latitudes (y se me viene a la mente aqu\u00ed el poema \u201cSem\u00e1ntica\u201d, de Jessica Abughattas). Cito unos versos de Ghazal: \u201cConvi\u00e9rtete en mar abierto, \/ en balsa, en chaleco salvavidas, \/ en br\u00fajula sin norte, \/ en guerra y en frontera \/ trazada sobre el cuerpo\u201d (p 12). Y m\u00e1s adelante: \u201cLlena el silencio que hay \/ entre t\u00fa y los muertos con poes\u00eda\u201d (p 13).<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Entonces, antes del poema, antes del lenguaje, est\u00e1 la herida; marca de la violencia que se arrastra como herencia.<\/strong> Y si la herida es anterior al poema, el poema surgir\u00e1 posterior a la muerte. As\u00ed, el poema se constituye como lengua de los muertos, y por ende, la \u00fanica forma de comunicaci\u00f3n posible con ellos.<\/strong> Y ser\u00e1 en el poema el espacio en que podamos leernos quienes nacimos de la herida.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n La poeta entabla un di\u00e1logo con la tradici\u00f3n persa, e incluye la forma po\u00e9tica del ghazal, forma que lleva el nombre de la misma autora. Leo en esto un doble gesto: el di\u00e1logo con la tradici\u00f3n y su puesta en tensi\u00f3n, pero tambi\u00e9n la pregunta por el propio origen. No existe lo que no tiene nombre, de ah\u00ed que el nombre recibido sea evidencia, un grito, manifestaci\u00f3n de un cuerpo y territorio a habitar. Cito: \u201cCuando me tropec\u00e9 con mi nacimiento \/ sent\u00ed el peso de una historia que no me necesitaba: \/ la historia es un animal que se devora a s\u00ed mismo\u201d (p14). \u00a0Ante una historia que nos expulsa, se nos presenta el habitar de un cuerpo como archivo, como registro y como testigo. Tambi\u00e9n como protagonista. Apropiarse de la historia que nos conforma, hacerse cargo de la ignorancia implantada, porque, \u201cQu\u00e9 tanto s\u00e9 de mi nombre \/ para creerme su due\u00f1a\u201d (p 14). Alejar el cuerpo de los estereotipos occidentales que hacen de \u00e9l sujeto de colonizaci\u00f3n, mandatos que fijan la acci\u00f3n de este cuerpo seg\u00fan el deseo del conquistador, anulando la posibilidad del deseo propio. Y es que toda pr\u00e1ctica colonial tiene una l\u00f3gica patriarcal. Orden vertical en que un cuerpo es atravesado por el poder. Cito: \u201cHuir de la danza del vientre<\/em>, de las odaliscas<\/em> \/ del har\u00e9n<\/em>, del oriente<\/em>, \/ detr\u00e1s del enga\u00f1o hay una historia que defender, Ghazal\u201d (p 34). Despreciar, as\u00ed, la pasividad. Abrazar, en cambio, la acci\u00f3n.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Durante el club de poes\u00eda palestina que estuve realizando, una de las razones principales que surgieron de parte de las y los asistentes, fue la necesidad de conocer. \u00bfQui\u00e9nes son las personas que est\u00e1n sufriendo un genocidio mientras el mundo observa sin hacer nada? \u00bfQui\u00e9nes son esas mujeres y ni\u00f1os quemados por el f\u00f3sforo blanco que llueve desde la estrella de David? \u00bfQu\u00e9 ha hecho este pueblo para merecer una masacre? <\/strong>Me llam\u00f3 la atenci\u00f3n que eligieran un club de poes\u00eda para conocer. No escogieron acercarse a libros de historia y geopol\u00edtica. No recurrieron a Wikipedia. Optaron por la posibilidad de espejo que la poes\u00eda, lengua de la herida, habla de los muertos, entrega. Porque, si como escribe Ghazi en uno de sus poemas, \u201cel ancestro del puente es la separaci\u00f3n\u201d (p 28), la poes\u00eda, como puente, tiene la capacidad de volver a unir lo que fue distanciado. Lejos de sentir un abismo cultural, lejos de las diferencias, cada poema nos permiti\u00f3 identificarnos en la herida escrita. Ver en el dolor de un otro la herida de nuestro pa\u00eds.<\/strong> Reconocer en esa llaga las marcas de nuestra propia historia.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Quisiera cerrar esta presentaci\u00f3n destacando el oficio po\u00e9tico de la autora. Rafael Rubio, poeta chileno, sol\u00eda hacer un paralelo entre la labor del poeta con la de un alfarero o un escultor. Al momento de construir un poema, la poeta\/alfarera se encuentra con su material en bruto, el lenguaje, bloque de barro sin forma, que debe ser esculpido para hacer aparecer el poema (\u201cSoy de barro y el barro \/ es una patria adonde volver\u201d, dice Ghazal). De esta manera, si lo que se pretende hacer es una vasija, y esta no logra mantener el l\u00edquido en su interior y se vuelca, debe seguir perfeccionando su forma, hasta que el l\u00edquido logre mantenerse en su interior. De la misma manera, Ghazal moldea sus poemas (\u201cla lengua comenz\u00f3 en la alfarer\u00eda\u201d, nos recuerda), atenta a los ritmos de las palabras, al decir de su sonido, dejando que forma y fondo se correspondan, guardando dentro de ellos un l\u00edquido que solo ser\u00e1 vertido al momento de su lectura, como respuesta al horror de la sed.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n ***<\/p>\n <\/p>\n Ghazal Ghazi [Teher\u00e1n, Ir\u00e1n. 1990].<\/strong> Poeta, artista pl\u00e1stica y bibliotecaria. A lo largo de su vida ha vivido entre tres regiones geogr\u00e1ficas: Medio Oriente (Ir\u00e1n y Kuwait), Chile y Estados Unidos.<\/p>\n <\/p>\n Mag\u00edster en Ciencias Bibliotecarias, Universidad de Oklahoma (2022). Graduada en Estudios de G\u00e9nero, Universidad de Arizona (2011). Tiene estudios adicionales en idioma y un certificado en estudios de Medio Oriente.<\/p>\n <\/p>\n Su primer poemario, La frontera desemboca en ti, fue publicado en Guatemala en 2019 por Cafe\u00edna Editores. Su poes\u00eda ha sido publicada en Turqu\u00eda, M\u00e9xico, Chile, Nicaragua y Estados Unidos, y es parte de la antolog\u00eda Salt Boundaries (Damasco, Siria, 2017). Ha participado en festivales literarios en Per\u00fa, Cuba, M\u00e9xico y Guatemala.<\/p>\n <\/p>\n Su obra, por la que ha recibido varios premios y distinciones, investiga la memoria colectiva, el desplazamiento, el lenguaje y la violencia estatal.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Entonces, antes del poema, antes del lenguaje, est\u00e1 la herida; marca de la violencia que se arrastra como herencia. Y si la herida es anterior al poema, el poema surgir\u00e1 posterior a la muerte. As\u00ed, el poema se constituye como lengua de los muertos, y por ende, la \u00fanica forma de comunicaci\u00f3n posible con ellos. 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