<\/div>\n\n\n\n
Inspirada en la vida de Diana Aron Svigilsky, periodista chilena-jud\u00eda militante del MIR, detenida y desaparecida por la DINA en 1974, la obra se pregunta: \u00bfC\u00f3mo se despide un cuerpo sin ese cuerpo?<\/em> En escena, cuatro mujeres \u2014Shlomit Baytelman, Alejandra D\u00edaz Scharager, Eleonora Coloma Casaula y Simona Ibarra\u2014 realizan un rito de duelo pendiente para Diana, entrelazando la memoria chilena de los a\u00f1os 70 con relatos y cantos de mujeres palestinas que hoy tambi\u00e9n enfrentan desapariciones sin rituales de despedida.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
El montaje forma parte de la l\u00ednea de investigaci\u00f3n esc\u00e9nica del Colectivo Natuf, que en su obra anterior El C\u00edrculo <\/em>abord\u00f3 las tensiones entre identidades jud\u00edas y palestinas. En esta nueva creaci\u00f3n, el colectivo profundiza en c\u00f3mo se configuran y fracturan los relatos identitarios en contextos atravesados por la violencia pol\u00edtica, la desaparici\u00f3n forzada y la memoria. Desde ah\u00ed, emergen preguntas sobre qui\u00e9n tiene hoy el derecho a despedir, a doler, a recordar, abriendo la escena de esta temporada a las voces contempor\u00e1neas de Palestina.<\/div>\n\n\n\n
****<\/div>\n\n\n\n
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– Han trabajado previamente tensiones entre identidades jud\u00edas y palestinas (El C\u00edrculo).<\/strong>\u00bfC\u00f3mo dialoga esta obra con esa b\u00fasqueda anterior?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
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En nuestra primera obra, El C\u00edrculo<\/em><\/strong>, trabajamos justamente desde esas tensiones como material creativo. De hecho, lo que expusimos en escena fue, sobre todo, nuestro proceso de investigaci\u00f3n, donde se escenificaba la confrontaci\u00f3n de miradas antag\u00f3nicas y su devenir: nuestras contradicciones y los cambios experimentados en el camino. Nos planteamos la pregunta: \u00bfhasta qu\u00e9 punto generamos otredad por miedo al rechazo de la propia comunidad? Y en un momento logramos establecer una mirada \u00e9tica com\u00fan, con el fin de delimitar hasta d\u00f3nde puede haber aceptaci\u00f3n o un fuerte rechazo frente a las acciones de colonizaci\u00f3n de asentamiento, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Esta vez, en La m\u00fasica de Diana<\/em><\/strong>, partimos desde ese camino ya recorrido, poniendo en el centro la importancia de una figura jud\u00eda que experimenta un giro de mirada en su vida a partir de su experiencia en Israel y su relaci\u00f3n con el pueblo palestino<\/strong>. Como directora palestina, me interes\u00f3 situar lo no obvio desde mi lugar de resistencia, proponiendo una puesta en escena que se funda, en primera instancia, en esta mujer sorprendente \u2014Diana\u2014, en su ser jud\u00eda y en su compromiso social.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
En escena, Alejandra D\u00edaz y Shlomit Baytelman se sit\u00faan generosamente desde ese lugar, hablando desde su autocomprensi\u00f3n jud\u00eda sobre el presente de Palestina. Tras los ataques de Israel hacia la poblaci\u00f3n civil palestina, no queda duda de nuestra mirada com\u00fan: las tensiones que en alg\u00fan momento surgieron respecto de qu\u00e9 posici\u00f3n exponer en escena quedaron superadas por el contexto actual. Esta mirada compartida tambi\u00e9n se escenifica en el resto del elenco y equipo creativo chileno: Eleonora Coloma y Simona Ibarra.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
Dir\u00eda que las tensiones tienen m\u00e1s que ver con las contradicciones ideol\u00f3gicas entre el allendismo y el mirismo, y con la pregunta de c\u00f3mo se es jud\u00eda hoy frente al genocidio en curso y la impunidad.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
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– En la obra, Diana se convierte en una figura m\u00faltiple y colectiva. \u00bfQu\u00e9 riesgos y potencias se encontraron al expandirse m\u00e1s all\u00e1 de su biograf\u00eda?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Diana es un soporte est\u00e9tico y \u00e9tico que nos permite ampliar su imagen hacia muchas otras mujeres, en Chile y en Palestina. Esta periodista v\u00edctima de la dictadura es, a la vez, muchas mujeres desaparecidas en ese per\u00edodo y, hoy, muchas periodistas en Gaza. Son voces que visibilizan la realidad y que son silenciadas de manera flagrante.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de la figura de Diana, que se expande, podemos dimensionar la violencia de reprimir y asesinar periodistas para negar la posibilidad de la informaci\u00f3n. Israel lo hace hoy con ferocidad, calific\u00e1ndolos de \u201cda\u00f1os colaterales\u201d, lo que a mi juicio lo vuelve a\u00fan m\u00e1s perverso.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
– La obra conecta la memoria del duelo inconcluso en Chile con la masacre que hoy vive Gaza. \u00bfQu\u00e9 resonancias o reconocimientos ha implicado llevar esa herida sobre el escenario en este contexto pol\u00edtico?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Este cruce busca consignar la necesidad de revisar la historia de manera constante; instala pasado y presente en la gestaci\u00f3n de un trauma colectivo. Es una interpelaci\u00f3n a nuestra mirada: los hechos que ocurrieron y que siguen abiertos en Chile se repiten hoy en Palestina, solo que esta vez de manera sobreexpuesta y, por ello, doblemente impune.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
De alg\u00fan modo, mediante la puesta en escena \u2014sin querer ser pretenciosa\u2014 proponemos un gesto: la invitaci\u00f3n a reconocer lo pendiente y, al mismo tiempo, a reconocer nuestras acciones en el presente y el lugar que ocupamos en el mundo frente a la repetici\u00f3n del terrorismo de Estado<\/strong>. Ayer en Chile, sostenido por civiles, militares y por EE. UU.; hoy en Palestina, sostenido por el Estado de Israel, por gran parte de una sociedad civil militarizada y, nuevamente, por EE. UU.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Este cruce es un llamado a no negar lo ocurrido ni lo que ocurre hoy, para que, desde la potencia de los actos simb\u00f3licos y de la microhistoria, podamos abrir la posibilidad de cambios.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
– \u00bfEl duelo sigue siendo un privilegio de pocos?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
En este pa\u00eds se ha negado el rito de duelo a miles de familias que, hasta el d\u00eda de hoy, no saben d\u00f3nde fueron arrojados los cuerpos de sus parientes. Esa sola frase ya suena casi fantasmag\u00f3rica: la pienso y no puedo creer que hayan pasado tantos a\u00f1os en que un aparataje ha protegido a los criminales mediante el silencio. Esto ha propiciado el negacionismo de las nuevas ultraderechas.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
Pienso en la educaci\u00f3n censurada en tantos colegios. Pienso tambi\u00e9n en la educaci\u00f3n israel\u00ed, sostenida en una base victimizante que permite negar el genocidio actual y, desde el inicio mismo de la ocupaci\u00f3n, negar la existencia de la poblaci\u00f3n nativa palestina. Pienso en el supremacismo que sostiene ese negacionismo: un supremacismo en el que s\u00f3lo algunos tienen derecho a ser v\u00edctimas, a exigir y ejercer una justicia a su medida, a raptar los cuerpos del enemigo construido y negar los ritos de despedida.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Debo decirlo con claridad: Israel, al igual que ocurri\u00f3 en Chile, ejerce el castigo colectivo de no entregar los cuerpos de personas palestinas que mueren en c\u00e1rceles, sin juicio alguno.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
-\u00bfQu\u00e9 implica para ti nombrar y poner en escena a Palestina, en un momento marcado por la polarizaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Instalar el nombre Palestina es un acto de resistencia hacia la borradura que se realiza desde el a\u00f1o 48 \u2014e incluso antes\u2014, con la declaraci\u00f3n Balfour (1917), donde los brit\u00e1nicos dan carta abierta a la colonizaci\u00f3n de ese territorio y su forma de vida, y por supuesto la cultura.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
\u00a0No podemos dejar de nombrar Palestina, el sionismo ni siquiera la nombra, dice los territorios, y a los palestinos les dice los \u00e1rabes. Es una de las tantas estrategias de borradura para que se cumpla lo que dijo Golda Mayer: \u201clos viejos morir\u00e1n y los j\u00f3venes olvidar\u00e1n\u201d. Pero no se esperaban que hubiese tal nivel de Sumud, de resistencia palestina, porque no se esperaban encontrar un entramado cultural tan potente de resistencia.\u00a0<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
Nombrar Palestina es nombrar el paradigma de la hegemon\u00eda y la otredad que operan en el mundo. Nombrar Palestina es nombrar el movimiento decolonial. As\u00ed como Diana Ar\u00f3n encarna a muchas mujeres desaparecidas, Palestina encarna a muchos pueblos colonizados.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Si bien podr\u00eda interpretarse como un acto de polarizaci\u00f3n el nombrar Palestina, creo que hay momentos en que la postura debe ser clara y enf\u00e1tica. Nombrar Palestina es, simplemente, rechazar la propuesta hegem\u00f3nica del colonialismo que, bajo la m\u00e1scara de una democracia, esconde la industria de las armas y de las inmobiliarias que buscan instalar sus negocios en Gaza.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
-\u00bfQu\u00e9 lugar le das al teatro en las batallas culturales que se juegan hoy, aqu\u00ed y en Medio Oriente?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Pienso que el teatro es la plataforma donde se puede instalar una resistencia cultural muy concreta. Al ser un arte\u00a0 colectivo – que se completa junto al p\u00fablico y\u00a0 en vivo-, tiene la cualidad de articular un presente desde la propia vivencia cultural. En contraste con la propaganda hegem\u00f3nica \u2014como la falacia de que Israel es \u201cla democracia de Medio Oriente\u201d, el control de las noticias o la censura\u2014, el teatro posee la potencia de situar la microhistoria por sobre la historia oficial<\/strong>. Tiene la capacidad de resituar en el centro la voz de los vencidos, de dignificar y reconocer el testimonio como parte de una historia no contada, pero absolutamente v\u00e1lida.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Fotograf\u00eda: Nicol\u00e1s Calder\u00f3n<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 te llev\u00f3 a elegir la shiv\u00e1 como dispositivo esc\u00e9nico y de qu\u00e9 manera este rito reson\u00f3 en la experiencia colectiva del montaje?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Durante la investigaci\u00f3n ocurri\u00f3 un hecho muy significativo: falleci\u00f3 el abuelo de Alejandra D\u00edaz. Por supuesto fui a acompa\u00f1arla, y me encontr\u00e9 con el primer d\u00eda de la Shiv\u00e1. Al presenciar la potencia de ese rito, que me pareci\u00f3 profundamente sabio y sanador, le propuse que fuera nuestro dispositivo esc\u00e9nico. Nos ofrec\u00eda la posibilidad de estructurar el relato de manera clara y, sobre todo, de concluir simb\u00f3licamente lo pendiente: el duelo de Diana y, a trav\u00e9s de ella, el duelo inconcluso de tantos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
La Shiv\u00e1 abre la posibilidad de vivir un duelo colectivo en la sala de teatro, de confrontar los propios duelos y, al mismo tiempo, de ampliar la mirada hacia el contexto actual y nuestras acciones en relaci\u00f3n con \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
Lo m\u00e1s importante es que se instala un elemento jud\u00edo potente al servicio de una reivindicaci\u00f3n de Chile y de Palestina. Poner \u201clo jud\u00edo\u201d en escena es afirmar que la juder\u00eda \u2014como dec\u00eda Hannah Arendt\u2014 es diversa, diasp\u00f3rica y cr\u00edtica<\/strong>. Es liberar al \u201cser jud\u00edo\u201d del relato monol\u00edtico y patriarcal israel\u00ed, porque ser jud\u00edo o jud\u00eda no es ser sionista, ni implica lealtad al mandato y a los relatos construidos por el Estado de Israel.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
Para nosotras, este rito jud\u00edo es fundamental: se pone a disposici\u00f3n como recept\u00e1culo del duelo de ac\u00e1 -Chile- y de all\u00e1 -Palestina-, de una manera digna, sin autocomplacencia ni victimizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
Andrea Giadach – Fotograf\u00eda de Nicol\u00e1s Calder\u00f3n<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n
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